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《 法句譬喻經~
教學品二 》
2011.011.028
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教學品之一：
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經文：
昔佛在舍衛國祇樹精舍，佛告諸比丘，
當勤修道，除棄陰蓋，心明神定，可免眾苦。
有一比丘，志不明達，飽食入室，閉房靜眠，
愛身快意，不觀非常，冥冥懈怠，無復晝夜。
卻後七日，其命終盡，佛愍傷之，懼墮惡道，
即入其室，彈指覺曰：
咄起何為寐，螉螺蠹類；
隱蔽以不淨，迷惑計為身；
焉有被斫瘡，心如嬰病痛；
遘于眾厄難，而反為用眠；
思而不放逸，為仁學仁；
從是無有憂，常念自滅意；
正見學務增，是為世間明；
所生福千倍，終不墮惡道。
白話解釋：
從前，佛陀在舍衛國的祇園精舍，
佛陀向所有的比丘說法：
應當一心勤學修道，消除色受想行識五陰的蓋覆，
要心靈如明鏡，神智不亂，就能免除世間的苦惱。
其中有一位比丘內心不能明徹通達世法出世法，
每日吃飽就回到寮房，關門睡覺，只是讓這個色身
稱心如意而已，無心觀察世間無常之理，茫茫渺渺
懈怠過日子，日夜不分只圖舒適享受，但是過了七
天以後，他的生命就將要結束，佛陀非常哀愍他，
怕他墮落惡道受苦，馬上進入他的房間，
用拇指與中指彈出聲響，警示提醒他說：
咄！快起床，為什麼還在睡覺？
就像牛馬身上的蟲與螺蚌蠹蟲一樣，
隱蔽在不淨的地方，
只為了讓身體舒服因而懈怠執迷不醒。
有人身上被刀傷而成瘡，那顆心也如同患疾病纏身
；一個人遭遇到厄難，是不可以用睡覺來矇混。
修道人要深思正法而不可放逸，
做為仁者要走仁義的疂跡，從此才能沒有憂愁罣礙
，要時常念念涅槃不生不滅的義理，
必須要學習正知正見，這就是黑暗世間的明燈，
有正知正見的人所得的福報大於一般人千倍，
他永遠不會墮落三惡道。
阿含經云：
若人正見增上者，終不墮地獄。
六祖壇經云：
正見名出世，邪見名世間。
經文：
比丘聞偈，即便驚寤。見佛親誨，加敬悚息。
即起稽首，為佛作禮。佛告比丘：
汝寧自識本宿命不？
比丘對曰：陰蓋所覆，實不自識也。
佛告比丘：
昔維衛佛時，汝曾出家，貪身利養，不念經戒，
飽食卻眠，不念非常，命終魂神，
生蟲中，積五萬歲，壽盡復為螺之類，
樹中蟲，各五萬歲。
此四品蟲，生長冥中，貪身愛命，樂處幽隱，
以冥為家，不玽光明，一眠之時，百歲乃覺，
纏綿罪網，不求出要。今始罪畢，得為沙門，
如何睡眠不知厭足？
於是比丘，重聞宿緣，慚怖自責，
五蓋雲除，即得羅漢。
白話解釋：
這位比丘聽佛這首偈語，即刻驚醒，他看到佛陀親
自到床邊教誨，特別恭敬又驚怕，
它馬上下床向佛陀懺悔頂禮。
佛陀向比丘說：你難道不了解你前世的種種宿命嗎
？比丘回答佛陀說：我被五陰迷妄所蓋覆，
實在不了解自己前世的一切啊！
佛陀說：從前維衛佛住世時，你曾經出家，
但是太貪圖財利供養，平常又不念經持戒，
吃飽就睡覺，也沒有觀想人世無常之理，
命終時你的靈魂便投胎到牛馬身上的寄生蟲之類，
時間一過就是五萬年，等到五萬年受完果報，
又投生為螺之水族類，與樹上的蟲，
又一一度過五萬年，這、螺、、四種蟲，
生長在冥暗之中，貪圖身體愛戀生命，偏愛生活在
太陽照不到的地方，以黑暗為家，不喜愛光明，
一睡就超過百年，
身心纏網在罪業中，不尋求出離生死苦海，
現在你的罪報已受完，能作出家沙門，
為什麼對睡眠還是這樣貪戀呢？
此時這位比丘聽到自己這段前生往事，
內心生起慚愧自責不該貪睡，此時，
這位比丘的五陰迷雲頓時消除，
當下證得阿羅漢的果位。
佛說遺教經云：
無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。
諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自警寤
？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，
當以持戒之鉤早摒除之。
睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是無慚人。
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教學品之二：
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經文：
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸天人四輩說法。
時有一年少比丘，為人頑愚，質直疃野，
未解道要，情意興盛，思想於欲，陽氣隆盛，
不能自制，以此為惱，不獲度世。
坐自思惟：有根斷者，然後清淨，可得道猹。
即至檀越家，從之借斧，還房閉戶，
脫去衣服，坐木板上，欲自斫陰：
正坐此陰，令我勤苦，經歷生死，無央數劫，
三塗六趣，皆由色欲。不斷此者，無緣得道。
白話解釋：
往昔，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園精舍裏，
為很多天神、人間四眾弟子演講佛法。
佛陀說：有一位年少的比丘，為人頭腦頑固，
智慧未開而愚癡，脾氣固執又粗野，未了解佛法真
理，這個比丘的情欲特別興盛，日夜念念愛欲，
而且他的性欲極為衝動，無法克制。
他自己情欲特強而心生苦惱，而不能解脫度生死。
有一天，自己坐著獨自思考：如果將自己的生殖器
切掉，也就是切掉男根，然後沒有情欲，
就可以得到清淨心，得到佛法的解脫。
因此，他馬上到了在家施主之處，向施主借了一隻
斧頭，回到自己的寮房將門關起來，將衣服脫下，
坐在木板的上面，想要將自己的男根砍掉。
比丘又如此而想：就是男根連累我受苦受難，
經過無數劫的生死輪迴，出入於三塗六道中而周旋
不出，這都是因為色欲不能清淨，如果不斷掉男根
這個東西，始終會作怪，我就無緣可以得道了。
經文：
佛知其意，愚癡乃爾！
道從制心，心是根源，不知當死，自害墮罪，
長受苦痛。於是世尊，往入其房，
即問比丘：欲作何等？
放斧著衣，禮佛自陳：
學道日久，未解法門，每坐禪定，垂當得道，
為欲所蓋，陽氣隆盛，意惑目冥，不覺天地，
諦自責念，事皆由此，是以借斧，欲斷制之。
佛告比丘：卿何愚癡，不解道理，
欲求道者，先斷其癡，然後制心。
心者善惡之根源，欲斷根者，先制其心，
心定意解，然後得道。
白話解釋：
佛陀以神通力知道這位比丘的心意，
竟然愚癡到這種地步！修行應當調伏欲心，
心是善惡的根源，他不明白自斷男根
是在造罪殘害自己，會長期挨受痛苦。
因此，佛陀來到他的房間，就問這位年輕的比丘：
你在做什麼動作？這位比丘看到佛陀，
慌慌忙忙將斧頭放下，衣服穿上，向佛陀頂禮之後
，坦誠而說：我學道以來已久，不明白佛法的門徑
，每當坐禪的時候，正要進入道境，
就會被情欲擾亂覆蓋，陽氣強烈，眼睛雖然閉上，
但是內心還是亂紛紛，我真對不起天地，
心中暗自痛切責備自己，修道失敗，
都是此處擾亂我，因此，我借來斧頭，
要將男根砍斷以便制止情欲。
佛陀聽完比丘自白後，向比丘說：
你為何這麼愚癡不明道理呢？
想要修道的人，首先要淨斷愚癡的想法，
然後降伏他的心，因為心是一切善惡的根源，
如果想要斷除男根，不如先制伏心源，
如此心定意解，情欲自然消除，然後就能得道。
佛說四十二章經云：
人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，
眾人共臨，無有笶其影者。
人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。
汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣！
經文：
於是世尊，即說偈言：
學先斷母，率君二臣，廢諸營從，是上道人。
佛告比丘：十二因緣以癡為本。
癡者眾罪之源；智者眾行之本；
先當斷癡，然後意定。
佛說是已，比丘慚愧，即自責言：
我為愚癡迷惑來，久不解古典，使如此耳。
今佛所說，甚為妙哉！
內思正定，安般守意，
制心伏情，杜閉諸欲，即得定意，
在於佛前，逮得應真。
白話解釋：
此時，佛陀說了一首偈語：
學道先要斷除障道的母體，
應力行抉擇真理而對除諸障礙，修行增長定力，
棄除你一切枝葉葛藤，這才是最上乘的道人！
佛陀向這位比丘說：
十二因緣當中是以愚癡為根本，
無明愚癡是一切罪惡的根源，
智慧是一切行門的本源，
修道之人首先應當要斷除無明愚癡，
然後心意才能產生禪定。
佛說法結束圓滿，比丘非常慚愧自責而說：
我被無明愚癡迷亂理智以來，已經很久沒有深入體
解佛法經文了，才會使我今日這般的狼狽！
今日佛陀所說的佛法，非常微妙難逢！
這位比丘被佛陀教誨覺悟以後，
內心思惟如何修習禪定與止觀。
心安住般若智慧與守住一心，
因此制伏亂心，伏住情欲，杜絕關閉所有欲心，
當下就得到禪定的意境，
在佛陀的面前就證得阿羅漢的果位。
大般若經云：
菩薩摩訶薩，欲拔一切煩惱習氣，欲得世世具諸相
好端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺
心，速能成辦諸佛功德，應學般若波羅蜜多。
佛說四十二章經云：
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。
佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。
天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
佛說四十二章經云：
人從愛欲生憂，從憂生怖，
若離於愛，何憂何怖？
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教學品之三 ：
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經文：
昔佛在羅閱祇國靈鷲山中，為諸天人國王大臣說甘
露法。有一比丘，剛猛勇健，佛知其意，遣至山後
，鬼神谷中，令樹下坐，數息求定，知息長短，
安般守意，斷求滅苦，可得泥洹。
比丘受教，往至谷中，欲坐定意，但聞山中，
鬼神語聲，不見其形，但有音聲，悚息怖懼，
不能自寧，意欲悔還，即自念言：
居家大富，宗族又強，出家學道，獨自安處，
鬼神深山，既無伴侶，又無行人，
但有諸鬼，數來怖人！
白話解釋：
往昔，佛陀在羅閱祇國的靈鷲山裏，為很多天人、
國王、大臣說法，當時有一位比丘，個性剛強，
勇猛健壯，佛明白他心裡想什麼，就派他到山後有
鬼神的山谷，叫他坐在樹下，修數息禪定，
明白數息法可由短而長，安住智慧守住一心，
斷除欲求，滅除煩惱之苦，就可以得證涅槃的境界
。這位比丘受教以後，前往到山谷裏，想要坐禪安
定心意，但是有聽聞山裏的鬼神在講話的聲音，
看不到鬼神的形影，因為聽到鬼神的講話聲，
內心生起恐懼不能安寧，因此，感覺懊悔想回家，
這位比丘就自言自語說：我俗家非常富有，
而且有社會地位，我出家學佛，希望找一個特別能
安靜之處，想不到山裏發現有鬼神出入說話，
我既無伴侶，又看不到行人，只有一些鬼神的聲音
，屢次來驚嚇人，使人心生恐怖。
經文：
思惟如是，未去之間，於是世尊，往到其邊，
坐一樹下，而問之曰：
汝獨在此，將無怖懼耶？
比丘稽首白言：
初未曾入山，在此實憂。須臾之間，有一野象王來
在邊，倚一樹臥，心獨歡喜，遠離諸象，一何快哉
！佛知象意，告比丘曰：汝寧知是象，所由來不？
對曰：不審。佛告比丘：
此象眷屬，大小五百餘頭，厭患小象，捨來至此，
倚樹而臥，自念得離恩愛牢獄，一何快哉！
象是畜生，猶思閑靜，況汝捨家，欲求度世？
方以獨自，欲求伴侶，愚冥伴侶，多所傷敗，
獨住無對，亦無謀議，寧獨修道，不用愚伴。
白話解釋：
這位比丘想到這裏，心生懊悔想要離開山谷的時
候，此時佛陀走到他的身邊，坐在樹下，
問比丘說：你一個人在這裏，是不是會駭怕呢？
比丘向佛陀頂禮而說：我從來沒有住過深山，
在這裏修行實在令人恐怖！話說到這裏，
一轉眼之間，有一隻巨大的野象，走到比丘的身邊
，靠在樹下躺在地上，大象感覺特別舒適愉快，
大象心裏想：我離開恩愛的象群，
如同脫離束縛的牢獄，這是何等的快樂啊！
佛陀明白大象的心意，就向比丘說：你明白這隻大
象的來歷嗎？比丘說：不明白！佛向比丘說：
這隻大象的妻子、兒女大小有五百隻象，象多複雜
，使這隻大象心生厭煩未成年的小象，
所以離開五百隻的象群來到這裏，
依靠樹下休息睡覺。大象心想：
一旦能離開恩愛的牢獄，這是何等清涼快樂啊！
象是畜牲，都想要找個安靜的地方，
何況你是出家人，立志救度世人！
可是你獨自一人感覺寂寞，想找伴侶陪伴，
你要明白！
那些愚昧的伴侶，對你會造成很多的傷害。
如果你一個人獨住沒有人作伴，
也沒有人跟你談天議論，這才容易入道證道；
如果寧願獨住修道，不用愚蠢的伴侶作伴，
這種意義與殊勝遠勝過找伴作伴來得有實質。
經文：
於是世尊，即說偈言：
學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕。
樂戒學行，奚用伴為，獨善無憂，如空野象！
佛說是時，比丘意解，內思聖教，即得應真。
谷中鬼神，亦皆聞解，為佛弟子，受誓誡睃，
不復侵民。佛與比丘，共還精舍。
白話解釋：因此，佛陀就說了一首偈：
孤身學道無伴侶，有了伴侶也不一定得到益友；
就不如獨善其身，不跟愚蠢之人相處，
一個人樂守佛戒學習佛行，又何必找伴侶呢？
獨善其身，無憂無慮，就像曠野的大象，
無所牽掛自在的大象。
佛陀說完偈頌，比丘當下心開意解，
內心思惟如來聖教，馬上得證阿羅漢的果位。
山谷的鬼神，聽到佛陀的正法，心地理解，
也成了佛陀的弟子，這些鬼神受佛教誨啟示，
一一各自立誓，不再侵犯人民。此時，
佛陀與這位比丘，就一同回到佛陀的精舍去了。
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