歐州紫玉 持瓶觀音立像
《 法句譬喻經~無常品一 》
七個故事
2011.011.027
法句譬喻經是佛陀滅後一、二百年間所結集的傳世
金言,經文分為四十品,有七十五個單篇故事,
至大正藏中,列屬本緣部,本經是集述佛陀以寓言
方式,演說因果報應,慎獨守戒,自我救贖,
積善修福,勿生貪欲;應慈悲眾生,平等待人,
不得嫉妒害人等等法義。本經是由東晉西域沙門法
炬與法立二位三藏法師由梵文譯為華文。
一、無常品之一:
經文:
昔者天帝釋五德離身,自知命盡,
當下生世間,在陶作家受驢胞胎。何謂五德?
一者身上光滅。二者頭上華萎。三者不樂本座。
四者腋下汗臭。五者塵土著身。以此五事,自知福
盡,甚大愁憂。自念三界之中,濟人苦厄,
唯有佛耳。於是奔馳,往到佛所,
時佛在耆畍崛山石室中,坐禪入普濟三昧。
白話解釋:
在很久遠以前,天帝釋提桓因,為他的五種象徵天
人的瑞相忽然消失,他自己自知天人的天壽福報
已經享盡,宿命註定要下生到世間,
投胎到一個製造陶器家內養畜的驢胎之中。
那麼,天帝消失的五種瑞相是什麼呢?
一、身上的光明消失了。
二、頭上的寶花枯萎了。
三、天人的寶座坐得心生厭煩起來。
四、兩腋冒出汗臭味。
五、滿身都會沾上塵土。
由這五種不吉祥的預兆,天帝明白自己的天福
已經享盡,內心十分憂愁,他的心裏想到:
在三界內能救人類苦難的,只有佛陀而已,
因此連奔帶跑急忙到了靈鷲山見佛陀,
當時佛陀正在靈鷲山的石室內坐禪,
進入普濟三昧的甚深禪定境界。
( 普濟三昧:慈悲濟苦的禪定中。)
經文:
天帝見佛,稽首作禮伏地,至心三自歸命佛法聖眾
。未起之間,其命忽出,便至陶家驢母腹中作子。
時驢自解,走瓦坯間,破壞坯器。
其主打之,尋時傷胎,其神即還入故身中,
五德還備,復為天帝。
佛三昧覺,讚言:善哉!天帝能於殞命之際,
歸命三寶,罪對已畢,不更勤苦。
爾時世尊以偈頌曰:
所行非常,謂興衰法,夫生輒死,此滅為樂,
譬如陶家埏埴作器,一切要壞,人命亦然!
帝釋聞偈,知無常之要,達罪福之變,解興衰之本
,遵寂滅之行。歡喜奉受,得須陀洹道。
白話解釋:
天帝見到佛陀,馬上稽首五體投地頂禮,誠心誠意
歸依了佛法僧三寶與所有佛道的聖者。
在天帝伏地佛前尚未起身之前,他的神識忽然離開
天人之體,剎那間到了製造陶器的人家,投入母驢
的肚子作了小驢胎。這個時候,那隻母驢不知怎樣
繩子突然解開,母驢走到陶器粗坯的所在,
四隻腳踏壞了很多未燒成的坯子,主人看到當下大
發雷霆,將母驢打了一頓,真不幸將母驢的胎氣也
打掉了。這個時刻,天帝的神識又重新回到自己的
身上,而且天人的五種瑞相也當時還原,又重新恢
復了天帝之身。
佛陀出定之後,就讚美天帝說:
太好了!天帝你能在死亡的瞬間,歸依了三寶,
罪障已經消除,不會再受苦了。這個時候,
釋迦世尊以偈頌說法:
世間一切人事物都是無常的,有興旺就有衰滅,
一個人有生就有死,生死了辦,寂滅現前才是永恒
不變的常樂,譬如那位製造陶器的人,用水與泥土
作成陶器,到最後還是破成碎片,我們人的生命,
正與那陶器沒有什麼兩樣!
天帝聽完這偈頌後,已經深入無常是人生的常理,
通達證悟罪福原來是可變化無常的,他理解世間興
衰成敗的原理,因此帝釋天主遵從了寂滅涅槃的最
高解脫法則。他非常歡喜奉行如來正法,
一一信受,因此證得聲聞的初果聖位。
須陀洹道:入流、斷見惑、七番人天往還,
如斷根之樹為喻。
佛子不昇天,昇天非佛子。
天台智者大師云:
六欲天上現五衰,三禪天上有風災;
要君修到非非想,不如西方歸去來。
善導大師云:
漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾;
直饒金玉滿堂,豈免殘衰老病;
任汝千般快樂,無常終是到來;
唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。
無常經云:
無上諸世尊,獨覺聲聞乘,
尚捨無常身,何況諸凡夫。
佛言:
任憑怎樣歌唱生命,讚美生命的光明遠景,
而生命的缺陷,永遠是不可避免的事實。
優婆塞戒經云:
假使有人歸依了三寶,依此歸依三寶功德,
將來所得之福報,大得不可窮盡,難以臆測,
譬如有一個寶藏,全國人民連續搬運七年,
取之不盡,用之不竭,那麼歸依的功德,勝過
這個千百萬倍,何以故?歸依究竟成就佛道故。
木子經云:
過去有一位莎斗比丘,一心一意專誦佛法僧之名,
如是一日復一日,經過十年歲月,
便證得初果須陀洹果,如今在普香世界作辟支佛。
灌頂三歸五戒帶佩護身咒經云:
凡是受了三歸依之人,就有四天王派遣三十六位護
法善神,擁護三歸依者,此三十六位護法善神,
各個還有萬億恒河沙數之鬼神為其眷屬,
輪流護持受三歸依之人,令其安樂。
歸依之功德與利益有十二:
一、成為佛門正信三寶弟子。二、可減輕無量劫之
業障。三、不墮三惡道。四、能積廣大福德。
五、日夜安樂。六、可棄惡歸善。七、是受戒基
礎。八、諸鬼神均不能擾亂。九、護法善神擁護。
十、智慧光明。十一、是證入四聖之基礎。
十二、究竟圓滿佛道。
阿含經云:
歸依處處求,求之遍十方,
究竟歸依處,三寶最吉祥。
二、無常品之二:
經文:
昔佛在舍衛國精舍中,為諸天、人、龍、鬼說法,
時國王波斯匿大夫人,年過九十,卒得重病,
醫藥望差,遂便喪亡。王及國臣,如法喪送,
遷神墳墓,葬送畢訖,還過佛所,脫服跣,
前禮佛足,佛命令坐而問之曰:
王所從來,衣麤形異,何所施為也?
王稽首曰:國大夫人,年過九十,間得重病,
奄便喪亡,遣送靈柩,遷葬墳墓,
今始來還,過覲聖尊。
白話解釋:
過去佛陀在舍衛國祇園精舍裏,為一切天人、人、
天龍、鬼眾講說佛法的時候,當時舍衛國的國王波
斯匿的母親,年齡已經九十多歲,忽然得了重病,
一切醫藥完全失效,很快就去世了。
國王與群臣,都依當時的禮法辦理喪葬,並送靈棺
到墓地。埋葬圓滿後,所有的人回城時經過佛陀的
精舍,他們便脫了喪服與鞋襪,到了佛陀面前五體
投地頂禮。佛陀請他們坐下,問他們說:
大王啊!你從那裏來?為什麼穿這身粗布衣服,
人也變得消瘦,這到底是為什麼呢?
波思匿王頂禮而說:老太后(家母)都九十歲出頭
,忽然得了重病,突然間去世了。
因為替家母治理喪事,又將靈棺遷葬墓地,
一直到現在才順路來拜見世尊您。
梵網經云:孝名為戒。
古德云:百善孝為先。
佛說父母恩重難報經云:
假使有人,左肩擔父,右肩擔母,研皮至骨,
穿骨至髓,繞須彌山,經百千劫,血流沒踝,
猶不能報父母深恩。
經文:
佛告王曰:自古至今,大畏有四:
生則老枯,病無光澤,死則神去,親屬別離,
是謂為四。不與人期,萬物無常,難得久居。
一日過去,人命亦然;如五河流,晝夜無息,
人命駛疾,亦復如是!於是世尊,即說偈言:
如河駛流而不返;人命如是,逝者不還。
白話解釋:
佛陀就向波斯匿王說:自古至今,世人有四件最可
怖畏的事情:有生就會老死,生病就會枯瘦難看,
死後神魂就會離體,死後親人也成永別,這就是四
大怖畏之事。天地間世事難如人意,萬物生滅無常
,親人難得能久居相聚,一天過去難再回,
人命也像時間一樣。就像印度的五條河流一樣,
晝夜不停的流動,人的生命快速的消失,
也如流水一般。
無常經云:
大地及日月,時至皆歸盡,
未曾有一事,不被無常吞。
涅槃經云:
是身無常,念念不住,猶如電光、瀑水、幻炎。
經文:
佛告大王:世皆有是,無長存者,皆當歸死,
無有脫者。往昔國王,諸佛真人,五通仙士,
亦皆過去,無能住者,空為悲感,以殞軀形。
夫為孝子 哀愍亡者,為福為德,以歸流之。
福祐往追,如餉遠人。佛說是時,王及群臣,
莫不歡喜,忘憂除患,諸來一切,皆得道。
白話解釋:
佛陀向波斯匿王說:世間就是這樣子的,
沒有一個人能長存在世的,有生該當歸死,
沒有人能逃脫,以前的國王,所有的諸佛菩薩,
得五種神通的仙人,也都已經過去了,
沒有任何人能永住世間的。徒然為死者悲傷,
這樣會損傷身體的,做為一個孝子,哀念死去的母
親,為她做福德,為她祈福超度,
就如同為遠遊的人送飯一樣。
佛陀說此法義時,波斯匿王與群臣,無不十分歡喜
,忘了煩惱憂愁,也放下了哀傷,
所有來見佛的人,一一都得到佛道的啟示。
古德云:
人生七十古來稀,先除年少後除老,
中間光景不多時,又有炎涼與煩惱。
開悟聖僧云:
日落西山暮鼓催,娑婆八苦實堪悲!
世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰?
波斯匿王:
公元二千五百年前,是釋迦佛時代之舍衛國的勝光
王,玄奘大師譯為勝軍,波斯匿王與釋迦佛同一天
出生,波斯匿王是一位英明的君王,武功高強,
信仰佛法不退轉,當時以佛陀象徵日光,
波斯匿王象徵月光,對人民百姓關照無微不至,
是受人民尊敬的仁王。
五通仙士:
所謂五通即是:天眼通、天耳通、神足通、宿命通
、他心通等五種神通。外道修世間禪定也能得到,
此五通有生有滅,尚未出三界,不究竟故。
佛法有六通,再加漏盡通,是具有掃除煩惱,
淨化生死的根源,通達萬法唯心之道。
三、無常品之三:
經文:
昔佛在羅閱祇竹園中,與諸弟子入城受請說法畢訖
。晡時出城,道逢一人,驅大群牛,放還入城。
肥飽跳騰,轉相觝觸。於是世尊,即說偈言:
譬如操杖,行牧食牛,老死猶然,亦養命去。
千百非一,族姓男女,貯聚財產,無不衰喪。
生者日夜,命自攻削,壽之消盡,如水。
白話解釋:
往昔佛陀在摩揭陀國王舍城的竹林精舍裏,
與許多弟子進入城市,在路上遇到一個人趕著一大
群牛回城,又肥又飽的牛群一路上跳躍奔踢,
彼此互相用角互鬥。因此釋迦世尊就說了偈頌:
猶如一個人拿著棍子,在野外草地飼牧他的牛群;
每一個人從生到老死,就如同牧人飼牛一樣。
千百人之中沒有一個能逃出這項真理,
所有貴族的男男女女,日夜忙碌聚集財產,
他們也是沒有一個不衰老死亡。
生在世間的人在光陰的隧道裏,生命一天一天消滅
,而有盡的壽命也一步一步到了盡頭,
就如同一個水池也會漸漸枯乾。
宰相千金云:
朝看花開滿樹紅,暮觀花落樹已空,
若將花比人間事,花與人間事一同。
普賢警眾偈云:
是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂!
大眾當勤精進,如救頭然,但念無常,慎勿放逸。
經文:
佛到竹林洗足卻坐,阿難即前,稽首問言:世尊,
向者道中,說此三偈,不審其義,願蒙開化。
佛告阿難:汝見有人,驅放群牛不?
唯然,見之。佛告阿難:此屠家群牛,本有千頭,
屠兒日日,遣人出城,求好水草,養令肥長 擇取
肥者,日牽殺之,殺之死者過半,而餘者不覺,
方相觝猸,跳騰鳴吼,傷其無智,故說偈耳。
佛語阿難:何但此牛,世人亦爾。計於吾我,
不知非常,饕餮五欲,養育其身,快心極意,
更相殘賊。無常宿對,卒至無期,矇矇不覺,
何異於此也?時坐中有貪養比丘二百人,
聞法自勵,逮六神通,得阿羅漢,眾坐悲喜,
為佛作禮。
白話解釋:
佛陀回到竹林精舍,洗過腳回到自己法
座上,阿難尊者便向前頂禮請問佛陀:
世尊!剛才在途中您說出三句偈頌,
我還是不明白它的含義,願佛陀慈悲開示!
佛陀向阿難尊者說:
你是不是有看見有人驅趕一群牛?
阿難尊者說:有啊!有見到。
佛陀向阿難尊者說:這是一家屠宰場的牛群,
本來有一千隻的牛,屠夫天天派人出城,
尋找有好草好水的所在,想要將牛養得又肥又大的
。他們每日都選擇最肥最大的牛來屠殺買賣,
他們殺死的牛已經超過半數了,而剩下的牛還是沒
有感覺自己的牛伴慢慢減少,剛才那些牛在路上奔
踢,相鬥又嗥叫,我就是哀憫這群牛的無知,
所以才說了這些偈頌。
佛陀又向阿難尊者說:何只是這些牛啊!
世上的人也是和那些牛一樣的無知糊塗,
整日守著這個臭皮囊,他們不明白世間一切是無常
的,日夜貪圖聲色的享受,將自己養得肥肥的,
稱心如意,又互相殘殺,可是無常鬼日夜伴著他,
一直到無盡期,他們竟然糊塗而不知不覺,
天下事那有比這種事還更加令人感覺怪異的呢?
當此時,座中有二百位貪求供養的比丘,
聽到佛陀的開示後,都一一覺悟自勵,
當下證得六種神通與阿羅漢的果位。當時,
在座的大眾都悲喜交集的向佛陀頂禮感恩不盡。
古聖賢云:世間財,誰不愛?
拼死忘生都不該,石崇豪富今何在?
億萬金銀無處埋,須當戒,莫貪財,
不如收拾禮金臺。
四、無常品之四:
經文:
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,為諸弟子說法,
時有梵志女,年十四、五,端正聰辯,父甚憐愛,
卒得重病,即便喪亡。田有熟麥,為野火所燒。
梵志得此憂惱愁憒,失意恍惚。譬如狂人,
不能自解。傳聞人說,佛為大聖、天人師,
演說經道,忘憂除患。於是梵志往到佛所,
作禮長跪白佛言:素少子息,唯有一女,
愛以忘憂,卒得重病,捨我喪亡。天性悼愍,
情不自勝。唯願世尊,垂神開化,釋我憂結。
白話解釋:
從前,佛陀在舍衛國祇園精舍,為所有弟子說法,
當時有一位婆羅門的少女,年紀十四、五歲,
長得美麗又聰明,父親非常疼愛她,但是她忽然得
了重病,突然去世,同時,田中剛好成熟的麥子,
也被一把野火燒了,這位老婆羅門教徒,為此心生
憂愁痛苦煩惱,日夜失魂落魄﹐就好像一位精神恍
惚的人,內心狂亂,無法解除心靈上的困擾。
這位老婆羅門教徒聽人說,釋迦佛是人間的聖者,
天人的導師,時常講經說法,為人除憂解難。
因此老婆羅門就前往佛陀的精舍,向佛陀頂禮長跪
而說:佛陀啊!我沒有兒子,只有一位女兒,
我疼愛她愛得什麼憂愁都忘記了,她突然得了重病
去世,留下了我一人,我們是父女天性,我真想念
她,她之死亡令我非常悲痛,已經無法承受了,
我只希望佛陀大發慈悲為我開示,
解開我內心的憂傷與纏結。
經文:
佛告梵志:世有四事,不可得久,何謂為四?
一者有常必無常。二者富貴必貧賤。
三者合會必別離。四者強健必當死。
於是世尊即說偈言:
常者皆盡,高者必墮,
合會有離,生者有死。
梵志聞偈,心即開解,
願作比丘,鬚髮自墮,即成比丘。
重惟非常,得羅漢道。
白話解釋:
佛陀向這位婆羅門的梵志說:
世間有四件事沒有辦法永久不變的,是那四件事呢
?一、有常就必有無常。二、有富貴就必有貧窮。
三、有相聚合會就必有別離。
四、有健康就必有死亡。
因此,佛陀就說了一首偈頌:
所有認為長久不變的東西,都會一一壞盡;
地位崇高的官場人物,也都會消散墮落;
世間有相會,也就有別離;
人有出生,也就有衰老死亡。
這位婆羅門的老梵志聽完此偈頌,心中即刻化解了
喪女的哀痛,並且心生歡喜,願意出家修行,
了辦生死大業。心念一動,頭髮鬍鬚自動剃除落地
,當下成就了一位莊嚴的比丘,
他精進勇猛參悟世間一切人事物本是無常的大道理
,因此,證得阿羅漢的果位。
開悟聖僧云:
孔雀雖有色嚴身,不如鴻鶴能遠飛;
白衣雖有富貴力,不如出家功德深。
大藏經云:
在家眾過本,出家趣菩提。
佛說四十二章經云:
人繫於妻子舍宅,甚於牢獄,牢獄有散釋之期,
妻子無遠離之念,情愛於色,豈憚驅馳!
雖有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,
故曰凡夫。透得此門,出塵羅漢。
剃度法語:
金刀剃下娘生髮,除卻塵勞不淨身;
圓頂方袍僧相現,法王座下又添孫。
五、無常品之五
經文:
昔佛在羅閱祇耆畍崛山中,時城內有婬女人,
名曰:蓮華,姿容端正,國中無雙。
大臣子弟,莫不尋敬。爾時蓮華,善心自生,
欲棄世事,作比丘尼。即詣山中,就到佛所。
未至中道,有流泉水,蓮華飲水澡手,自見面像,
容色紅輝,頭髮紺青,形貌方正,挺特無比。
心自悔曰:人生於世,形體如此,云何自棄行作沙
門?且當順時,快我私情。念已便還。
佛知蓮華,應當化度,化作一婦人,端正絕世,
復勝蓮華數千萬倍,尋路逆來。蓮華見之,
心甚愛敬,即問化人,從何所來?
夫主、兒子、父兄、中外皆在何許?
云何獨行?而無將從?
化人答言:從城中來,欲還歸家,雖不相識,
寧可共還,到泉水上,坐息共語不?
蓮華言:善!二人相將,還到水上,陳意委曲。
白話解釋:
從前,有一天佛陀在王舍城郊外靈鷲山石室精舍中
說法,當時王舍城內有一個操淫業的女人,
名字叫做蓮華,端正美麗,在國內無有人能比的,
所有大臣公子們,沒有一個不想追求她、接近她,
有一次,蓮華女忽然心生善念,想放棄一切世事,
出家作比丘尼,因此來到靈鷲山佛陀的石室。
在路途中,蓮華見有流水,一面飲水,一面洗手,
她在清水中看到自己的面貌是那麼端正美麗,
頭髮柔軟可愛,因此又後悔而說:人生在世,
長得那麼美麗秀氣,怎能放棄世樂私情,
而去出家作沙門呢?現在正是日正當中,青春少年
時,自己像一朵新鮮的花朵,正在開放的階段,
便停止腳步,返回城中。
正在此時,佛陀有他心通,明白蓮華女出家修行的
因緣已經成熟,應當度化,因此,就化作一位比蓮
華女更美麗勝過數千萬倍的婦女,從城中出來,
剛好與蓮華女相遇,蓮華女見到這位婦女如此的美
麗,心中非常敬慕,便問這位婦女從那裏來?
丈夫、兒子、父親兄弟、裏裏外外家人都在那裏?
又問她為什麼一個人出城,沒有人陪伴?
這位幻化美女答覆說:是從王舍城來,想要回家,
彼此兩位同是女人,雖然不相識,是不是可以齊同
回家,到水泉邊一坐片刻,互相談談?
蓮華女說:好啊!因此,兩個人走到水泉邊,
彼此談吐生平,一見如故。
經文:
化人睡來,枕蓮華膝眠,須臾之頃,忽然命絕,
膨脹臭爛,腹潰蟲出。齒落髮墮,肢體解散。
蓮華見之,心大驚怖,云何好人,忽便無常?
此人尚爾,我豈久存?
故當詣佛,精進學道。即至佛所,五體投地,
作禮已訖,具以所見,向佛說之。
佛告蓮華:人有四事,不可恃怙,何謂為四?
一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。
三者六親聚歡娛樂會當別離。
四者財寶積聚要當分散。
白話解釋:
兩人話說多,幻化的女子想睡眠,就靠在蓮華女的
大腿上而睡,可是不久這個幻化美女突然死亡,
她的身體也在剎那間腫脹臭爛起來,連肚子裏面的
蟲都鑽出來,她的牙齒也脫掉,頭髮墮地,四肢解
散,蓮華女看到這一幕景象,心驚膽跳,心裏想:
像這樣一位絕色美人,為何忽然間就死去呢?
這位美女尚且如此,我又能永遠不死嗎?
我應當去拜見佛陀努力學道才對!
因此便趕到佛陀的石室,五體投地禮拜佛陀,
她在途中所看到的情景,一一向佛陀秉白。
佛陀向蓮華女說:世上有四件事不可依靠,
是那四件事呢?
一、少壯會當歸老。二、強健會當歸死。
三、父母妻子兄弟雖然相聚歡喜愉快,
但也無法避免生離死別。
四、人的財富積聚再多,終必也當分散的一天。
經文:
於是世尊,即說偈言:老則色衰,所病自壞,
形敗腐朽,命終自然。是身何用,洹漏臭處;
為病所困,有老死患。嗜欲自恣,非法是增;
不見聞變,壽命無常。非有子恃,亦非父兄;
為死所迫,無親所怙!
蓮華聞法,欣然解釋,觀身如幻,命不久停,
唯有道德,泥洹永安。
即前白佛:願為比丘尼。
佛言:善哉!頭髮自墮,即成比丘尼。
思惟止觀,即得羅漢。
諸在坐者,聞佛所說,莫不歡喜!
白話解釋:
因此之故,佛陀就說了一首偈頌:
老了身體就會衰弱,病了身體自會腐壞;
形體衰弱終會腐朽,生命也終會走到盡頭,
這具有形的肉體有何用呢?
身體到處都有臭腥屎尿污穢之處,
身體時常被病苦所困擾,身體有老死的悲哀,
身體貪欲無度,任性濫情,天地萬法並沒有增減,
只不過是見聞上的變易罷了,人生壽命本無常,
兒女並不可靠,父兄也不可依,死神的腳追趕你,
任何親人都無法依靠。此時,蓮華女聽了佛陀這番
的開示,心生歡喜,了解身體也如幻化婦女一樣,
生命是不能久留世間的,
唯有修道進德才能得到涅槃寂滅自在永遠安穩。
蓮華女當下向佛陀說:願出家做比丘尼而修行,
佛陀欣然答應說:歡迎你,蓮華女!
因此蓮華女頭髮自然掉落,現身就成就了一位非常
莊嚴的比丘尼,她精進用功,思惟止觀,
不久就證得阿羅漢的果位。
當時在座聽聞佛法的眾弟子,個個皆大歡喜,
信受奉行。
止:一念不生。觀:歷歷分明。
止觀:
止是止息妄念,停止於一處。
能止伏妄念,猶如磨鏡,磨清鏡面,
無塵無垢,能照萬象,便是觀。
神通難敵定業。
六、無常品之六:
經文:
昔佛在王舍城竹園中說法,時有梵志兄弟四人,
各得五通,卻後七日,皆當命盡,自共議言:
五通之力,反覆天地,手捫日月,移山住流,
靡所不能,寧當不能,避此死對?
一人言:吾入大海,上不出現,下不至底,
正處其中,無常殺鬼,安知我處?
一人言:吾入須彌山中,還合其表,令無際現,
無常殺鬼,安知吾處?
一人言:吾當輕舉,隱虛空中,
無常殺鬼,安知吾處?
一人言:吾當藏入,大市之中,無常殺鬼,
趣得一人,何必求吾也?
四人議訖,相將辭王:吾等壽算,餘有七日,
今欲逃命,冀當得脫,還乃覲省,唯願進德。
白話解釋:
從前佛陀在王舍城竹林精舍中為大眾說法。
當時有一個梵志家庭四個兄弟,每一個人都已經修
得五種神通力,但是再過七日,命中注定要死亡,
他們彼此討論:以他們五通的神力,能翻天覆地,
推日托月,移山住流,沒有一樣做不到的,又為何
不能避免死亡這關呢?
其中一人說:我可以投入大海之中,上面的頭不露
出水面,下面的腳不踏到海底,全身在海水正中央
,無常殺鬼,又怎能知道我在那裏呢?
另外一人說:我鑽入須彌山裏面,然後再將山合起
來,外表看不出任何痕 ,無常的殺鬼,又如何明
白我在那裏呢?
另外一人說:我輕輕一跳,就可以隱藏在虛空中,
無常的殺鬼,又如何明白我在那裏呢?
又另外一人說:我只要藏入大都市的人群之中,
無常的殺鬼只要找到一個人代替就可以了,
又何必來找我呢?
四個兄弟討論完了,就齊同去辭別國王說:
我們的壽命,只有七天好活了,現在我們要逃命,
希望能逃脫無常殺鬼一關,再回來拜見大王,
希望您多多愛護人民,多修功德。
經文:
於是別去,各到所在,七日期滿,各以命終,
猶果熟落。市監白王:有一梵志,卒死市中。
王乃悟曰:四人避對,一人已死,其餘三人,
豈得獨免?王即嚴駕,往至佛所,作禮卻坐,
王白佛言:近有梵志,兄弟四人,各獲五通,
自知命盡,皆共避之。不審今者,皆能得脫不?
佛告大王:人有四事,不可得離,何謂為四?
一者在中陰中,不得不受生。
二者已生,不得不受老。
三者已老,不得不受病。
四者已病,不得不受死。
白話解釋:
四位五通行者向國王告辭後,四人各自到了自己所
說的地方逃命避難,七天期滿,四個人全部難逃死
亡的定業,就像水果成熟了會自然掉落地上一樣。
有一天,首都的市長向國王報告:有一位梵志,
死在市區裏面。此時,國王才想起那四位五通的仙
人,就說:這四位不是避難逃命了!
既然有一位已經死亡,剩下的三人又如何能逃脫定
業呢?國王命令準備車馬,要到佛陀的精舍請問此
難題,國王頂禮佛陀後,坐在一邊,便向佛陀報告
:佛陀啊!最近有梵志四兄弟,各人已得五種神通
力,他們也明白生命已經將盡,他們都齊同避難去
,但是不了解他們四人能不能逃避死亡這一劫?
佛陀向國王說:人生有四件事沒辦法避離,
是那四件事呢?
一、人死之後,在中陰身,不得不去投胎轉生。
二、已經從母胎出生下來,就不得不慢慢衰老。
三、人已經老了,也不得不隨時隨地接受病魔的折磨。
四、已經得了病,就不得不受死亡的召喚!
經文:
於是世尊,即說偈言:
非空非海中,非入山石間,
無有地方所,脫之不受死。
是務是吾作,當作令致是,
人為此躁擾,履踐老死憂,
知此能自靜,如是見生盡,
比丘厭魔兵﹐從生死得度。
王聞佛言,歎曰:善哉!誠如尊敬,四人避對,
一人已死,祿命有分,餘復然矣!
群臣從官,莫不信受。
白話解釋:
因此,佛陀當下又說偈頌:
不是虛空也不是大海裏,不是鑽入山石間,
世間無有任何地方,能逃脫死亡的定業,
一切善惡都是自己造的,造什麼因結什麼果,
人為了怕死而猯憂,又要走完死亡路。
如果人能明白死亡的道理,心會寧靜,
因此便能洞徹生命的底端,出家比丘學道,
為了出離人間煩惱生死,他們會在生死之間出離苦
海,證悟不生不死之聖境。
國王聽聞佛陀這番的開示,便讚歎說:
太好了!正如佛陀您的教導,四個梵志兄弟為了逃
避死亡,其中一人死亡;其他三人也將無法倖免,
世間的福祿功名壽命本有因緣前世所定,
至於其他的一切,也是因緣業力來決定的。
這時候,跟隨國王的群臣與官員,聽了佛陀的
開示,大眾都至誠信受佛法的真理!
業報未盡,縱然人飛到天上雲霄寶殿,業力也追到
雲霄寶殿。業報未消,那管人類逃亡到荒山曠野,
業力也追到荒山曠野。業報存在,那怕人逃避鑽入
大海海龍宮,業報也追到海龍宮,畢竟,
業是平等的,是公平的。