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《 金剛經說什麼-

第二十九品  威儀寂靜分》

2011.07.013

金剛經說什麼-第二十九品  威儀寂靜分

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。

是人不解我所說義。何以故。

如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

無來亦無去

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。

是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。

亦無所去。故名如來。】

這本經典是講智慧的成就，般若波羅密多大智慧的

成就，而成佛的方法及路線，由須菩提提出來問，

佛說明了一個入門的方法──善護念，

就是金剛經的要點。

真正的修養，不管在家出家，只有三個字，

「善護念」。任何人成了佛的時候，都有十個名號

，譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士，等等，

都是他的名號之一。「如來」是個通稱，

任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以後，

我們一般的觀念就把它加起來稱，叫作如來佛。

如來本來就是佛，佛就是如來，不同的名稱而已。

為什麽成了道的要稱如來呢？

如果我們先拿中國文字來研究，「如」是好像，

「來」是來了，好像來了。他實際上不來也不去。

以人世間來去的現象，說明本體道體的作用，

就是好像來了，沒有來。

譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，

但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒

有？來過了，好像沒有來，它又消散了。

電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了

，它是不來也不去，不生也不死。如來是眾生本體

自性，道體的一個現象。譬如人有喜怒哀樂，

有思想有妄念，我們在座的人至少有二十年以上的

人生經驗，甚至有六七十年的人生經驗。

我們一生都經過太多的悲歡苦樂，得意與失意，

痛苦與煩惱。但是，當我們此刻坐在這裏的時候，

那些煩惱，那些一切，都整個沒有了，再也沒有了

。去年的事沒有影子，不要說去年，昨天的事情已

經沒有影子了。可是有沒有昨天的事？

有沒有十幾歲時的事呢？都有，好像來過了，

「如來若來若去」，你說沒有來過，的確來過，

幾十年人生所做過的事，你說做過沒有？若來！

好像來過；可是現在都沒有了，昨天的事，

做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有？若去！

好像走了，好像又沒有走，一想，又在眼前。

如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，

這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，

心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，

第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有？

若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，

若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體

如如不動。所以佛經說的是形容，當我們證到修養

到那個境界，幾乎近於清凈空相的時候，如如不動

。好像不動，沒有真不動，假使真不動的，

那就是個死東西了。

自性本身，也就是說真如本身是活潑潑的，

只能形容是如如不動。這個如字，在佛法裏經常看

到，像「如夢如幻」，「真如」文字倒轉就是

「如真」，好像是真的。你如果執著了一個真的，

那就落在執著上，執著就是妄念，又是錯誤。

所以「真如」好像是真的；

「如來」是對佛法身的稱呼。

一切眾生與佛，都有法報化三身，法身是自性的本

體，等於剛才我們的一個比方， 虛空中都有電，

是宇宙間的能量變化，你手碰虛空並不會觸電，

待因緣成就，一磨擦就發電，它本來在虛空中存在

。如來若來若去，法身是不生也不滅，所謂不生不

滅也就是不來也不去，不死也不生，它是永恒，

好像永遠是常在，這是說法身。

報身，就是我們現在父母所生之身，

也可以說是化身。我們大家學佛修道的，

有些人開悟了，有些人得定，有些人燒出舍利子了

，那充其量不過是法身成就，報身沒有轉。

得到了報身成就，轉成圓滿報身時，不但可以無病

無痛，更完全變成色界天人之身。

但是圓滿報身的修持，還不是一般打打坐修修法就

可以的，要悟後再起修，這是另一條路線。

修成了圓滿報身以後，就有千百萬億化身，

現在這個肉身，就可以化很多身出去了，

其實三身只是一身。

菩薩的化身有千百類，很多菩薩化身異類眾生。

所以我經常說，吃牛肉小心啊！

說不定吃了一個牛菩薩，因為菩薩要去教化牛，

所以化身成牛。

如來的境界

法身怎麽來的呢？你們大家在參話頭，

這個思想那裏來？那裏去？

「無所從來，亦無所去，是名如來。」

你為什麽去管思想？它來的時候，貿然而來，

去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，

拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！

傻得像顆金剛一樣，顛撲不破的傻。

人家金剛般若波羅密，

我們傻得呀像般若波羅密的金剛，笨得要命，

你為什麽除妄想？妄想本來空的呀，無所從來，

亦無所去，是名如來，留也留它不住，

哪個人把思想留住了？你說我覺得痛苦煩惱，

你不是說傻話嗎？

昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，

現在坐在這裏不煩惱嘛

！你現在很煩惱，等一下不煩惱嘛！

不可能永遠煩惱，煩惱並不停留；

換句話說，清凈境界，也並不停留。所以有些人做

功夫，偶然坐一堂清凈，然後下了坐，兩腿一放，

唉唷，清凈跑了。清凈怎麽跑得了呢？無所從來，

亦無所去，是名如來，清凈根本沒有跑，

是你理解見地不夠清楚，所以覺得功夫跑掉了。

有的人說，功夫來找我，什麽叫功夫啊？無所從來

，亦無所去，是名如來。你如此懂了，無一刻不在

清凈中，由此起修，慢慢到達三身成就。

關於三身，前面也曾說過，法身就是如來，

報身就是世尊，化身就是佛。拿理論的道理說，

法身是體，報身是相，千百億化身是用，就是體、

相、用。萬事萬物都有它的體，相，用。

我們曉得這個道理以後，現在大家說修行，學佛，

要找名師呀，拜老師呀，傳一個密法……不必要的

啊！佛沒有保留的都說了啊！一個成道的人如果有

保留，要你鈔票送得多，頭磕得夠了才傳給你秘密

，那你千萬不要去碰，至少我是不會去碰，

因為他做人的道德還不夠嘛！真正的道，

是天下之公道，沒有什麽秘密，什麽上天有忌諱啊

，不能妄傳啊！都是胡說。

道是天下人的東西，有人認為，壞人不應該度，

光度好人，好人何必要你度呢？

他本來就是好人嘛！佛來度佛幹什麽？

佛是到苦難的地方去度化眾生，去教化難度的眾生

。所以佛把道都告訴你了，修持的方法，

金剛經上都有。現在，我們加上許多羅羅嗦嗦的說

明，是說明心理狀況，不要著相。　　

有許多人學了佛，受了宗教儀式的困擾，

看了經上這一句，「若有人言，如來若來若去」，

不免有時會夢到佛，那個佛啊，是躺著的臥佛。

還有人問：老師啊，真的假的？我說真的呀，

當然真的嘛，因為你夢到嘛！你現在還在說夢話，

對不對？你在說夢話，我是清醒的人。

有人來說昨天他夜裏看到佛，我說當然真的嘛！

因為他還在說夢話嘛！所以我們清醒人答覆他，

是對付他那個說夢話的樣子。這個是什麽呢？

要研究唯識才知道這是意識境界的影像。

世上人做夢，隨便你做什麽夢，都是你一輩子做過

、聽過、想過、看過的經驗，不會超出這個範圍。

如果超越了這個範圍的夢，另當別論，那個道理就

很深了；有時是你前生阿賴耶識那個影像，

不是這個世界上的，是偶然帶過來的。

有人認為如來來了，昨天來看我，又是佛光普照我

，現在沒有了。「若坐若臥」，有些看到是坐像，

有些看到是臥像。佛說啊，你不要搞錯了，

如果有人學佛這樣著相的話，

「是人不解我所說義」，

這個人根本不懂佛法，不理解佛所說的道理。

什麽理由呢？

真的佛，法身之體，悟了道，證得法身之體，

無所從來，亦無所去，不來也不去，不生也不死，

不坐也不臥。你說那是個什麽境界？

不要被文字騙過去了，那是個非常平凡的境界。

什麽境界？就是你現在這個樣子。

你現在這個樣，不坐也不臥，不來也不去，

現身就是佛，既沒有動壞念頭，也沒有生好念頭，

此心平平靜靜，不起分別，當下就在如來的境界裏

！你不要把佛的境界假想得那麽高遠，

其實是非常平凡的。如果我們拿金剛經的這一段，

用中國儒家中庸這一本書來講，就是：

「極高明而道中庸」。

「天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。

道也者。不可須臾離也。可離非道也。」

道是怎麽樣呢？極高明而道中庸，最平常，

不來也不去，就在這兒。我們現在了解了這個道理

，再來看一個真正學佛修持的人，要怎麽用功才對

呢？不用功即用功，你加一個功去用，就是著相。

我們經常觀察自己的煩惱，心行，不來也不去，

不坐也不臥，不生也不滅。

前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做

生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了

嗎？不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的

波浪一樣，波浪盡管在動，動了以後那個波浪又一

個個散了。盡管波浪看不見，全體的波浪是水變的

呀，水沒有動過，還是那麽多，不多也不少，

永遠在那裏。

我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中那

個波浪，想盡辦法要讓那個波浪變平，

變平了又怎麽樣？變平了還是水！

不平呢？不平也是水。

所以說，拚命去弄平，這不是自找麻煩嗎？

對不對？是不是這個道理？我想是這個道理！

你仔細想想看。你的想也是無所從來亦無所去，

它本身就在如來清凈的境界。這個是般若的眼睛，

所以我們給它的結論是這樣的：

第二十九品偈頌

安排擺布只為他　　身外無心不著磨

「安排擺布祗為他」，修道的人用各種方法修持，

盤腿打坐，念佛，各種的安排；

想修道就是做安排

。不修道的人呢？則任由煩惱痛苦隨時指揮擺布。

念頭、思想安排擺布只為他。

「身外無心不著磨」，如果我們曉得這個身體是假

的，暫時借來用的一個工具，向爸媽借來用幾十年

。真到了無心之處，什麽叫無心呢？一切妄念來不

理，它本來是水上的波紋，又何必理它呢？

不理就不受這個虛妄心理之磨障，這都是假的，

這個威儀自然寂靜。

如果我們不了解自己心性的本來，不了解思想、

感情都像水上的波紋一樣是假的

，就會被水上的波紋騙去了，

而忘記了自己水的本性。

「若向畫眉深淺看」，一般人都被深淺騙住了，

畫眉深淺，迷人髻堆螺，這是唐人的詩，

畫眉深淺入時無。一個新娘子第二天對鏡梳妝，

問新郎官，我這個眉毛畫的好不好呀？

顏色是淺一點呢？短一點呢？翹一點還是低一點？

合不合時代？現在的畫眉有些是翹的，有的還塗上

咖啡色、紅色的，燈下一看，喝！羅剎國來的那個

樣子，真是紅眉毛綠眼睛的那麽搞。

唐朝的人喜歡印黃，額頭裏弄一塊黃顏色，現在一

看都是黃膽癥，唐人以這個為時髦。等於印度女人

喜歡眉間額上挖一個洞，從小就挖，然後嵌一顆珠

子，世界上各種怪樣子都有。畫眉深淺入時無，

這些詩看起來像黃色，其實蠻老實，是說個讀書人

一輩子找不到工作，因為不合時宜，最後是聽人家

勸告，學著跟時代走。所以說你看看！我現在合時

不合時？就是畫眉深淺入時無這句的本意。

「迷人豈止髻堆螺」，古人梳長頭發，盤到頭頂上

一個髻子，堆起來像顆螺絲一樣，很好看，也有像

捏饅頭一樣，堆在一堆高高的，很多人看了這個頭

發，傻了，著迷了。其實啊，

什麽叫作美，不是男女之間的色相就叫做美啊，

這些境界就把你騙住了

，物理世界的一切欲望就騙住了你，世界上沒有那

一樣東西不迷你的，都在騙你，都在受騙。

為什麽

？因為認不得自己自性如來，只看見那個水上波紋

，被波紋騙走了。認清楚了波紋，就知道感情、

思想都是不去也不來，此心本來清凈的，

你也就少上當，你就金剛般若波羅密了。  

南懷瑾主講